Come la nostra mente elude il dolore collettivo e perché questo è pericoloso per tutti gli esseri senzienti.

Normalizzare la sofferenza significa abbattere la risposta emotiva che ci porta ad agire per ridurla. Questo articolo esplora un paradosso radicato nella nostra biologia e nella nostra cultura: come mai ignoriamo le sofferenze collettive — sia umane che animali — nonostante la nostra capacità di provare compassione? E cosa possiamo fare per riattivarla?

Perché ad esempio, quando sentiamo “50.000 morti”, la nostra reazione è meno intensa che di fronte a “un bambino ucciso” — anche se la sofferenza è la stessa?

Non è solo una questione di calcolo. È vero: il nostro cervello fatica a ragionare in termini di grandi numeri e ordini di grandezza a livello razionale. Come osservato da Yuval Noah Harari (2017), la nostra mente si è evoluta per gestire la realtà di piccoli gruppi tribali, non le statistiche globali della modernità.

Ma c’è di più.

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L’Intorpidimento Psichico: Un Fenomeno Radicato nella Nostra Mente

Il problema diventa ancora più profondo quando dalla matematica passiamo all’emozione: la nostra capacità di provare empatia sembra essere inversamente proporzionale al numero delle vittime.

“Più persone muoiono, meno ci interessa”, afferma lo psicologo Paul Slovic nel suo TED Talk (2018). È un fenomeno paradossale, ma radicato nella nostra biologia.

Slovic (2007: 90) definisce questo fenomeno intorpidimento psichico (psychic numbing), o crollo della compassione:

“una forma di torpore che non porta alcun beneficio. Al contrario, porta all’apatia e all’inazione, in linea con quanto si osserva ripetutamente in risposta agli omicidi di massa e ai genocidi.”

Questa apatia non è un errore casuale, ma una risposta adattiva. Come sottolinea l’antropologo Mirko Vercelli (2025), si tratta di normalizzare l’orrore quando si fa eccessivo per non venirne consumati: la nostra architettura neurologica è progettata per “lo scatto dell’emergenza, non per la lunga maratona dell’empatia”.

Slovic si chiede come mai le persone si attivino per aiutare individui percepiti come in difficoltà, ma diventino insensibili quando il singolo diventa solo “uno tra tanti”. Se questa domanda è fondamentale per capire perché le persone ignorano i genocidi umani, la stessa logica suggerisce qualcosa di ancora più inquietante quando la estendiamo oltre i confini della nostra specie.

Naturalmente, le ragioni del silenzio sono molteplici: politiche, sociali, economiche. Ma esiste un filo rosso, “una lacuna fondamentale nella nostra umanità — una lacuna che, una volta individuata, potrebbe forse essere colmata” (Slovic, 2007: 80).

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Cosa Alimenta l’Apatia: I Meccanismi Concreti

Comportamenti di aiuto hanno bisogno di emozioni per essere attivati, così come le emozioni necessitano di attenzione e immagini (in senso ampio).

Poiché l’attenzione e le immagini sono fondamentali per sostenere e amplificare emozioni di empatia e compassione, quando le perdite sono rappresentate solo come numeri o statistiche, perdono efficacia e producono apatia piuttosto che attivazione e coinvolgimento.

Perché succede?

• Saturazione emotiva: Quando il numero di persone coinvolte in un evento tragico aumenta, la nostra capacità emotiva di provare compassione non cresce proporzionalmente. Anzi, spesso si riduce.
• Distanza psicologica: Le grandi tragedie o numeri elevati di vittime possono apparire astratti, lontani o difficili da comprendere appieno, e questo genera una sorta di “disconnessione” emotiva.
• Effetto numbing: L’esposizione ripetuta a informazioni tragiche o numeri grandi induce un intorpidimento, cioè una sorta di anestesia emotiva.
• La trappola della pseudo-inefficacia: Quando realizziamo l’enormità di un problema, la mente riceve un segnale paralizzante: “Non posso risolvere tutto questo, quindi non posso fare nulla”. È il falso ragionamento che sussurra “Cosa cambia se io smetto di mangiare animali, se miliardi di altri continuano?”. Slovic ha dimostrato che la consapevolezza della vastità della tragedia agisce come un rumore di fondo che spegne il piacere di aiutare il singolo — colui che potremmo effettivamente aiutare (Västfjäll et al. 2015). Smascherare questo meccanismo è vitale: l’impatto di un’azione non si misura sulla vastità del problema, ma sulla realtà della sofferenza che riesce a evitare.

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Specismo e Gerarchia della Sofferenza

Se questa dinamica cognitiva è evidente di fronte a tragedie umane come omicidi di massa e genocidi, la sua applicazione diventa ancora più potente e invisibile quando oltrepassiamo il confine di specie.

La domanda che sorge spontanea è: se il nostro cervello fa fatica con i genocidi umani, come gestisce il genocidio di 80 miliardi di animali domestici uccisi ogni anno?

La risposta è semplice e terrificante: non lo gestisce. Lo nega.

Lo specismo non è solo un’ideologia, ma un sistema che sfrutta e amplifica questo intorpidimento psichico. Un sistema di pensiero che ci invita ignorare le sofferenze di altri esseri senzienti.

Normalizziamo la sofferenza di miliardi di animali non umani, relegandola a una statistica industriale, proprio perché il numero e l’intensità dell’orrore sono “cronici e a bassa intensità” (per noi), consumandoci solo se ci fermiamo a guardare.

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Riattivare la Compassione: L’uso strategico delle immagini

Eppure la storia non perdona: occorre agire ora. 

Poiché la nostra mente non risponde ai grandi numeri, la comunicazione etica deve imparare a riconnetterci con le vittime attraverso ciò che Slovic (2007: 83) chiama “immagini” — intendendo non solo quelle visive, ma anche sensoriali e immaginative: parole, suoni, odori, ricordi, descrizioni vivide, tutto ciò che attiva la percezione emotiva.

Ma come si traduce questa teoria in pratica? È lo stesso Paul Slovic a indicare, nella sua ricerca, alcuni casi emblematici in cui immagini e installazioni visive sono state utilizzate strategicamente per restituire un volto e un’identità a diverse categorie di vittime ‘invisibili’. Vediamo come questi esperimenti di riconnessione riescano a bucare le statistiche:

Questi esempi ci insegnano che la nostra capacità di cura non è svanita, è solo “fuori scala”. Quando riusciamo a ricondurre l’immanità della tragedia alla dimensione dell’individuo, la nostra bussola morale torna a funzionare.

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La Sfida Pratica: Conoscenza + Emozione + Azione

La sfida dell’antispecismo, dunque, non è solo quella di informare, ma di trovare i mezzi visivi e narrativi per bucare le statistiche e tornare, finalmente, a guardare negli occhi il singolo individuo.

Ma questo non significa assecondare i nostri limiti cognitivi passivamente.

Conoscere i numeri, le statistiche, le reali dimensioni dei fenomeni è fondamentale, così come allenare la mente a lavorare con gli ordini di grandezza. Non possiamo quindi fare solo affidamento sul sistema affettivo, ma dobbiamo integrarlo con quello logico, e viceversa. Servono poi meccanismi legali e istituzionali per trasformare una risposta individuale in azione collettiva.

Diventare antispecisti significa, prima di tutto, intraprendere un esercizio di attenzione che la mente tende a evitare. Come ricorda Vercelli (2025):

“Diventare consapevoli di questi meccanismi richiede una costante rinegoziazione con l’idea positivista della nostra coscienza, un faticoso esercizio di attenzione che la mente tende a evitare. Siamo animali abitudinari: preferiamo un dolore acuto e breve a uno cronico a bassa intensità. La nostra architettura neurologica privilegia lo scatto dell’emergenza alla lunga maratona dell’empatia, che invece va allenata.”

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Il Primo Passo: Tornare a Guardare

In un’epoca di saturazione digitale, contrastare il crollo della compassione richiede una costante rinegoziazione con la nostra percezione. Non si tratta solo di informarsi, ma di praticare un’attenzione consapevole verso quello che preferiremmo ignorare.

Il paradosso è questo: sappiamo che le statistiche non ci toccano, eppure le statistiche sono vere. La soluzione non è scegliere tra numeri e volti, ma imparare a sentire il peso reale dei numeri attraverso i volti che li rappresentano.

Quando guardi le immagini che accompagnano questo articolo, non stai solo guardando documentazione. Stai praticando l’esercizio che il tuo cervello evita di fare: l’attenzione consapevole verso la sofferenza che la cultura ha insegnato a normalizzare.

Quel primo sguardo è il primo passo.

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Ma la storia non finisce qui.

Abbiamo imparato perché i numeri ci lasciano indifferenti. Ma questo spiega solo metà del problema. L’altra metà è: cosa succede quando i numeri non sono più astratti? Quando guardiamo, vediamo, capiamo — e continuiamo comunque a fare quello che sappiamo causa sofferenza?

Scoprilo nel prossimo articolo: dissonanza cognitiva.

Fonti e approfondimenti

• BBC News. (2003). Calf for epidemic cull survivor. Leggi su news.bbc.co.uk
• Harari, Y. N. (2017). Sapiens: Da animali a dèi. Breve storia dell’umanità. Bompiani. Disponibile su bompiani.it
• One Clip at a Time. (2001). The Paper Clips Project: Whitwell Middle School. Sito ufficiale del progetto
• Quackenbush, C. (2018). 7,000 Pairs of Shoes Laid on the Capitol Lawn to Represent Children Killed by Gun Violence. Time. Leggi l’articolo su Time
• Slovic, P. (2018). Human Tragedies: The more who die, the less we care. [Video]. TEDxKakumaCamp. Disponibile su TEDx Talks.
• Slovic, P. (2007). “If I look at the mass I will never act”: Psychic numbing and genocide. Judgment and Decision Making, Cambridge University Press. Leggi lo studio su cambridge.org
• Västfjäll, D., et al. (2015). Pseudoinefficiency: negative feelings from children who cannot be helped reduce warm glow for children who can be helped. Frontiers in Psychology. 6:616. Disponbile su frontiersin.org
• Vercelli, M. (2025). 50.000 morti ci commuovono meno di uno solo: come mai?. Lucy sulla cultura. Leggi su lucysullacultura.com